نفسر ماهية الجوهر في الفلسفة والطرق المختلفة لفهمه. أيضا ، علاقتها بالوجود.
مصطلح الجوهر هو مفهوم مركزي في تقليد الفكر الفلسفي.ما هو الجوهر؟
مصطلح الجوهر هو أحد تلك المفاهيم المركزية والمهمة في تقليد الفكر الفلسفي ، والذي يمكننا تعريفه بطريقة بسيطة مثل الشيء الطبيعي والدائم ، أي أن الإشارة إلى جوهر الشيء يعني التحدث من طبيعتها الحقيقية. طبيعة ما ، تحت كل شيء.
هذه الطريقة لفهم الجوهر تأتي من العصور القديمة اليونانية الرومانية. اليوناني أرسطو (384 - 322 ق.م) في عمله الميتافيزيقيا كنت أحاول تحديد ما كان يسمى بعد ذلك ousia ويمكن ترجمتها على أنها "جوهر" أو "مادة”, “ان نكون”, “طبيعة سجية”, “واقع”, “وجود”, “الحياةومعاني أخرى. كان من الصعب جدًا ترجمة هذا المصطلح ، لدرجة أن الرومان عمدوه فيما بعد اسينتيا (من الفعل إيسي، "ان نكون").
ومع ذلك ، فإن الجدل الفلسفي حول الجوهر كان مجرد بداية. هناك طريقتان تقليديتان لفهم هذا المفهوم:
- المادة الأولى ، أي ما هو موجود أو موجود ، ما هو موضوع الجملة في حد ذاته. إنه يؤدي إلى الجوهر بالمعنى الأنطولوجي ، أي بالنظر إلى أن أشياء الواقع هي ما هي عليه في حد ذاتها ، قبل أن نتعامل معها.
- الجوهر الثاني ، أي ما له كيان ، ما ينسبه المسند إلى موضوع ما في إطار الجملة. إنه يؤدي إلى الجوهر بالمعنى المنطقي ، لأن الأشياء هي ما يمكننا قوله عنها بشكل أساسي.
قد يكون من الصعب فهم هذا الاختلاف ، لكنه مركزي في الجدل حول الجوهر الذي سيحدث في الفلسفة الغربية.
استمر الجدل بين هذين الموقفين ، الأول الذي يفهم الجوهر على أنه شيء مناسب للموضوع والآخر الذي يفهمه على أنه شيء آخر غير (ولاحقًا) للموضوع ، في عمل مفكرين مهمين مثل Okham أو Hume أو نيتشه. اشتد الجدل عندما بدأ التقليد المسيحي في العصور الوسطى ، الذي وجد الله في قلب السؤال حول جوهر كل الأشياء ، في الانهيار في عصر النهضة.
بدون نية الخوض أكثر في الجدل الفلسفي ، دعونا نتفق على أن كلمة جوهر تخدمنا اليوم للإشارة على نطاق واسع إلى ماهية الأشياء ، بغض النظر عن كيفية فهمنا لهذا المعنى. الاستخدام الشائع للمصطلح هو في الأساس مرادف من الطبيعة أو الواقع أو حقيقة. جوهر شيء ما أو شخص ما هو عمق طريقة وجودهم.
وبالمثل ، عندما نقول أن شيئًا ما أساسي ، فإننا نقول إنه مرتبط بجوهر شيء آخر ، أو ما هو نفسه ، أنه جزء من نواة ، قلب الأشياء. وبالتالي ، فإن "السؤال الأساسي" هو السؤال النووي الأساسي والأساسي الذي يقع في قلب الموضوع.
الجوهر مقابل الوجود
من بين المقاربات الفلسفية العديدة لمسألة الجوهر مسألة ما يأتي أولاً: جوهر الأشياء أم وجودها. مفهومان تم فهمهما في البداية على أنهما مرادفات ، حتى في القرن الثالث عشر قام الراهب والفيلسوف الكاثوليكي توماس الأكويني (1225-1274) بتعريفهما على أنهما وجهتان مختلفتان تمامًا:
- الجوهر ، كما قلنا من قبل ، هو ماهية الأشياء ، ما يجعلها كيانًا مفهومًا وقابل للتحديد من قبل العقل البشري ، وأنه إذا تغير ، فهذا يعني أننا لا نتعامل مع الشيء الذي اعتقدناه ، ولكن مع شيء آخر.
- من ناحية أخرى ، يتمثل الوجود في حقيقة أن الشيء نفسه ، أي انتمائه إلى عالم الواقع. على سبيل المثال ، يمكننا أن نفهم جوهر التنين ، لكن لا يمكننا التحقق من وجوده ، حيث أنهما خياليان. أي أن جوهر التنين موجود ، لكن التنين نفسه لا يوجد.
يمكن أيضًا فهم هذا التمييز على أنه طريقة جديدة لاستعادة المفهومين السابقين للجوهر (المادة الأولى والجوهر الثاني). ركز الكثير من الجدل الفلسفي في الغرب على تحديد أيهما أكثر أهمية أو يأتي أولاً: جوهر الأشياء ، أو وجودها.
التفكير الواقعي ، على سبيل المثال ، أعطى كل الأهمية للوجود (بمعنى آخر ، للوجود) وليس للجوهر (أي للأفكار). من جانبهم ، المثاليين لقد أكدوا أنه لا يوجد مثل هذا التمييز ، حيث تم تحديد حجر في الخيال أو في الواقع بنفس الطريقة تمامًا ، على الرغم من وجود أحدهما والآخر غير موجود.
في وقت لاحق ، المفكرين الوجوديون لقد تبنوا فكرة أن الوجود هو الجانب الأساسي لـ كائن بشري، وليس الجوهر ، بحيث تكون التجارب الذاتية أكثر أهمية من المعرفه مجال.
يمكن تتبع الاختيار بين الجوهر والوجود في الركيزة الفلسفية لمعظم الأفكار التي تستند إليها الحداثة. لا يزال الأمر محل نقاش للمفكرين والفلاسفة الذين يسعون ، في ضوء المعاصرة ، إلى إنشاء تصنيفات جديدة تسمح لنا بالتفكير فيها بطريقة مفيدة وجديدة.